Por Matthieu Somon
Publicado originalmente el 9 de diciembre de 2025 en cathobel.be
Traducido del francés al español por PNEO
El belén navideño de la Grand-Place de Bruselas ha suscitado una gran polémica, incluso fuera de las fronteras del país. En particular, plantea la cuestión de “nuestras tradiciones”. Para Matthieu Somon, doctor en Historia del Arte, adscrito a la Cátedra de Artes y Religiones de la Universidad Católica de Lovaina, si una tradición pierde el impulso que la anima, corre el riesgo de quedar excluida.
Si existe “una tradición” en materia de representación del Nacimiento, es la del cambio y la adaptación a la modernidad, más que el aferramiento a un ideal pasadista desconectado de las realidades locales y contemporáneas. Podemos pensar en el belén reconstruido por Francisco de Asís en la Navidad de 1223 con los aldeanos y los frailes menores en un establo de Greccio, al noreste de Roma. Durante una misa celebrada alrededor del pesebre convertido en altar, un burro y un buey reales entre la paja permitieron recrear el acontecimiento del nacimiento de Jesús de Nazaret, que los evangelios de Lucas y Mateo sitúan en el siglo I en Belén (la actual Palestina, entonces provincia romana de Judea gobernada por el rey Herodes I, llamado el Grande).
Este pesebre, reinventado en 1223 por Francisco de Asís, inaugura una rica tradición de espiritualidad popular, como recordó el papa Francisco en su carta apostólica del 1 de diciembre de 2019 Admirabile Signum. Se basa en una tradición de dramas litúrgicos (los Officia pastorum), atestiguada desde al menos el siglo XI, que implicaba directamente a los fieles cristianos vivos para representar la adoración de los pastores.
Cortesía de la Galería Nacional de Arte, Washington
Anacronismos para actualizar el mensaje
Un artículo no podría reflejar la compleja diversidad de tradiciones que conforman las representaciones del belén. Pero un rápido vistazo a la historia de estas representaciones muestra que siempre han recurrido a anacronismos para actualizar el mensaje cristiano anunciado por la Natividad.
Basta con comparar algunas representaciones del nacimiento de Jesús y de la Adoración de los Pastores y los Reyes Magos para darse cuenta de que los rasgos físicos de los miembros de la Sagrada Familia, los pastores y los magos nunca son los mismos de una representación a otra, sino que cada vez son diferentes y se adaptan al entorno al que están destinados. De hecho, la apariencia física de las figuras (los fenotipos) varía y se recrea según las expectativas locales y de la época. A veces se hace hincapié en la humildad de la Sagrada Familia (a través de la postura y la vestimenta de los personajes, y su arraigo en un lugar más o menos deteriorado y a menudo distinto de la realidad geográfica de la Palestina del siglo I), y otras veces en el carácter sobrenatural del nacimiento de Jesús (con la representación de fenómenos celestes luminosos, aureolas, ángeles y detalles concretos relacionados con el cumplimiento de tal o cual profecía judía, como la de Isaías que menciona el reconocimiento del Mesías por un asno y un buey, motivos animales significativos que la iconografía, a partir del siglo IV, y luego los escritos apócrifos hacia el siglo VII, integraron tardíamente en el pesebre de Jesús).
Cristianos de Oriente y Occidente
Entre los cristianos de Oriente, la tradición iconográfica suele mostrar a la Virgen velada, envuelta en una amplia vestimenta y acostada junto al niño Jesús, siguiendo la verosimilitud de las difíciles circunstancias de un parto improvisado en una cueva o un establo. Entre los cristianos occidentales, la tradición iconográfica ya casi nunca muestra a la Virgen recostada, y el pesebre a veces se sitúa junto a ruinas antiguas de aspecto romano relegadas al fondo, siguiendo un procedimiento que señala que el nacimiento de Jesús anuncia una era decididamente nueva (véase, en particular, la Natividad de San Martino pintada por Domenico Beccafumi y la Adoración de los Magos pintada por Fra Angelico y Filippino Lippi en la Galería Nacional de Washington, y la de Alberto Durero en los Uffizi de Florencia).
Cuando Banksy se mete en medio…
En 2019, el artista Banksy creó en su hotel de Belén (Walled-Off Hotel), que da al muro de separación israelí en Cisjordania, un “Nacimiento modificado” titulado Cicatriz de Belén (“Scar of Bethlehem”). María, José y Jesús en un pesebre lleno de paja junto a un burro y un buey son todos resultado de la producción industrial de figurillas y están situados al pie de una representación del muro de separación israelí de hormigón. Cubierto de grafitis (“NO”, “LIBR”, “PAIX”, “LOVE”), el muro también está acribillado por impactos de proyectiles, el mayor de los cuales, situado en el eje vertical central, sustituye a la estrella de Belén sobre el pesebre. Este paisaje urbano anacrónico establece un llamativo paralelismo entre, por un lado, la Sagrada Familia perseguida por Herodes, rey de Judea y gran constructor en Jerusalén, que llega a masacrar a los Inocentes (como recuerda el segundo capítulo del Evangelio de Mateo), y, por otro lado, la condición de los palestinos actuales, cuyo horizonte está bloqueado por la opresión del Estado de Israel.
Modelos para todos
En Bruselas, ciudad considerada una de las más cosmopolitas del mundo, Victoria-Maria Geyer y sus colaboradores han inventado, de acuerdo con el ayuntamiento y el arzobispado, un belén compuesto por grandes muñecos de trapo con rostros no individualizados, gracias a tiras de tela multicolor cosidas a modo de patchwork que impiden asignar un color de piel y un rostro preciso a los protagonistas de la historia, de modo que no se define ni se favorece a priori ninguna identidad o etnia. Cubiertas con telas que recuerdan la tradición textil histórica de Bélgica, estas muñecas se convierten en modelos en los que cada uno puede proyectarse libremente y que, en definitiva, actúan como espejos reveladores de las proyecciones personales, para bien o para mal.
Tradición y exclusión
Pero, ¿qué dice entonces la “tradición” cristiana invocada por los detractores de este belén? La celebración del nacimiento de Jesús de Nazaret pretende ser unificadora. Reúne a todas las clases sociales y orígenes en torno al niño: simples pastores, magos representativos de diferentes partes del mundo conocido acompañados de sus séquitos. Se sitúa en la encrucijada de las tradiciones judía y cristiana, y también ha dado lugar a una abundante iconografía en los círculos islámicos, que han representado a Maryam/María dando a luz sola a Issa/Jesús (a veces en presencia del ángel Djibril/Gabriel) – una configuración que hoy en día puede interpretarse como un homenaje a los débiles y los desfavorecidos, en particular a las madres solteras y las familias monoparentales: una realidad que está a punto de convertirse en mayoritaria y que desagrada a los defensores de un tradicionalismo tristemente incapaz de acoger y pensar la diferencia y el cambio. Manipulada por mentes perezosas o estreñidas, toda tradición (del latín tradere, “transmitir, entregar”) pierde el impulso de compartir que la anima y puede convertirse en una herramienta de exclusión.
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